불교의 부처 설립자

첫 제자

그는 자신이 이해 한 것이 너무 심오하여 다른 사람들이 잘못 이해하기 어려울 것이므로 다음에 무엇을해야할지 확신이 없었습니다. 브라흐마 신은 하늘에서 내려 와서 가르치라고 요청했습니다. 인간은 다른 발달 수준에 있으며 일부는 그의 가르침으로부터 유익을 얻을 것이라고 지적했습니다. 결과적으로 부처는 가장 적합한 학생들이 그의 첫 명상 교사라고 결론 지었지만, 그들이 죽었다는 신에 의해 알려졌다. 그는 금욕주의의 실천에서 5 명의 전 동지들 중 다음을 생각했다. 부처는 그의 투시를 통해 바라나시 (바나 라스) 외의 사르나트 (Sarnath)에있는 사슴 공원에 거주하고 있다고 결정했다. 그는 걸어 다니며 인사를 나누는 방랑하는 금욕주의 자 길을 따라 만났다. 그는 사람에게 자신이 깨달았으며 신들조차도 능가 할 수 없다고 설명했을 때, 그 사람은 무관심하게 반응했습니다.

불교

6 월 중순 사이에 인도 북부에 살았던 교사 인 부처 (산스크리트어:“깨어 난 자”) 의 가르침 에서

5 명의 고행자들은 부처가 자기 상실을 포기했기 때문에 부처를 무시하기로 동의했지만, 그들은 카리스마에 의해 그를 불러내 인사를 강요 받았다. 그들은 부처에게 자신이 떠난 이후로 무엇을 이해했는지 물었습니다. 그는 그들에게 가르치거나 전통 언어로 "달마의 바퀴를 움직였다"고 대답했다. (달마는 광범위한 의미를 지니고 있지만 여기서는 부처의 교리 나 가르침을 가리 킵니다.) 첫 번째 설교에서 부처는 극도의 방종과 자멸의 중간에 대해 말했고 보람 없는. 그는 다음으로“네 가지 고상한 진리”로 알려진 것에 관심을 가졌으며 아마도“[영적으로] 고귀한 사람들을위한 4 가지 진실”로 더 정확하게 표현 될 것이다. 다른 담론들에서 더 자세히 설명 된 것처럼, 첫째는 고통의 진실이며, 그것은 모든 환생 영역에서의 존재가 고통을 특징으로한다는 것입니다. 인간에게 특별한 고통은 출생, 노화, 질병, 사망, 친구를 잃고, 적을 만나고, 원하는 것을 찾지 않고, 원하지 않는 것을 찾는 것입니다. 두 번째 진실은이 고통의 원인을 미래에 육체적, 정신적 고통으로 쇠약하게하는 업장을 만들어내는 비가 상, 신체, 말, 정신의 부정적인 행동으로 식별합니다. 이러한 행위는 욕망, 증오 및 무지를 포함하여 klesha (고통)라고하는 부정적인 정신 상태에 의해 동기를 부여받습니다. 마음과 몸의 영원한 구성 요소들 사이에 영구적이고 자율적 인 자아가 있다는 잘못된 믿음. 세 번째 진실은 열반이라고 불리는 고통을 넘어 국가의 가정이라는 중단의 진실입니다. 욕망과 미움을 불러 일으키는 무지를 제거 할 수 있다면 부정적인 행동은 행해지 지 않으며 미래의 고통은 일어나지 않을 것입니다. 그러한 추론이 미래의 부정적인 행동을 예방할 수는 있지만, 아직 결실을 맺지 않은 이전 생애에 축적 된 부정적인 업장의 광대 한 매장을 설명하지는 않습니다. 그러나 높은 농도로 재배 될 때 자아가없는 것에 대한 통찰력은 매우 강력하여 미래의 모든 종자를 파괴합니다. 해고에는 고통의 원인의 멸망과 미래의 고통의 불가능 성 둘 다의 실현이 수반됩니다. 그러나 그러한 국가의 존재는 그것을 달성하기위한 방법없이 가설적인 것으로 남아 있으며, 네 번째 진리, 경로는 그 방법이다. 윤리, 명상, 지혜의 세 가지 훈련과 같이 여러 가지 방법으로 길을 묘사했습니다. 첫 번째 설교에서 부처는 올바른 견해, 올바른 태도, 올바른 말, 올바른 행동, 올바른 생계, 올바른 노력, 올바른 마음 챙김 및 올바른 명상의 여덟 길을 설명했습니다. 첫 번째 설교 후 며칠 후, 부처는 무자비 (교인)의 교리를 제시했으며,이 시점에서 5 명의 고행자들은 아라 트가되었는데, 이들은 중생에서 해방되고 죽음에 따라 열반에 들어갈 사람들입니다. 그들은 승려 공동체 인 상가의 첫 번째 회원이되었습니다.

깨달음 후

부처는 곧 더 많은 제자들을 끌어 들이고 때로는 다른 교사들과 그들의 추종자들을 개종 시켰습니다. 결과적으로 그의 명성이 퍼지기 시작했습니다. 부처의 아버지는 아들이 그의 큰 포기로 죽지 않고 부처가되었다는 소식을 들었을 때, 왕은 아들을 카피 라바 슈트로 집으로 초대하도록 9 명의 대표단을 아들에게 보냈다. 그러나 초대를 전달하는 대신 부처의 제자들과 합류하여 아라 트가되었습니다. 부처는 10 번째 택배 (또한 arhat이 되었음)에 의해 도시로 돌아가도록 설득되었고, 그곳에서 씨족 장로들에게 무례한 인사를 받았습니다. 그러므로 부처는 공중으로 솟아 오르고 동시에 그의 몸에서 물과 물이 나왔습니다. 이 행동은 그의 친척들이 존경심으로 반응하게 만들었습니다. 그들은 정오 식사를 위해 그를 초대해야한다는 것을 몰랐기 때문에 부처는 아버지의 궁전으로가는 대신 문마다 구걸했습니다. 이로 인해 아버지는 큰 혼란을 겪었지만 부처는 이것이 과거의 부처님의 관행이라고 설명했습니다.

그의 아내 Yashodhara는 부재시에도 그에게 충실했습니다. 그녀는 그가 궁전으로 돌아 왔을 때 그를 맞이하기 위해 나가지 않았으며, 부처가 그녀의 미덕을 인식하여 그녀에게 와야한다고 말했습니다. 부처는 그렇게했으며 종종 장면에서 그녀는 그 앞에서 절을하고 머리를 발에 얹었다. 그녀는 결국 수녀의 명령에 들어갔고 아라한이되었다. 그녀는 어린 아들 라울 라 (Rahula)를 아버지에게 보내 그의 애국심을 요청했고 부처는 그를 스님으로 성임함으로써 응답했다. 이것은 부처의 아버지를 실망 시켰고, 어린 왕자가 세상을 포기했을 때 느꼈던 큰 고통을 부처에게 설명했다. 그러므로 그는 장차 아들이 부모의 허락을 얻어 안수되도록 요청했다. 붓다는 이것을 수도원 질서의 규칙 중 하나로 만들었다.

부처는 깨달음 후 45 년을 인도 북동부의 여러 제자들과 함께 여행하면서, 달마를 듣고, 때때로 다른 종파의 주인과 토론하고 (불교 한 소식통에 따르면 항상 패배 한) 사람들에게 달마를 가르치고 모든 사회 계층의 추종자. 일부는 피난처를 가르쳤다. 그는 일부 사람들에게 다섯 가지 교훈 (인간을 죽이거나, 훔치거나, 성적인 위법 행위를하거나, 거짓말을하거나, 술을 마시지 말아야 함) 가르쳤다. 그리고 일부는 명상 연습을 가르쳤다. 그러나 부처의 추종자들 대다수는 세상을 포기하지 않았고 평신도 생활을 유지했습니다. 집을 떠나 그의 제자가 된 사람들은 승려 공동체 인 상가에 가입했습니다. 부처님의 미망인 계모 마하 프라자 파티와 남편이 승려가 된 여성의 요청에 따라 부처도 수녀의 명령을 내 렸습니다. 승려들은 신과 인간의 이익을 위해 달마를 가르치기 위해 파견되었다. 부처도 똑같이했습니다. 매일 밤마다 그는 전능 한 눈으로 세상을 조사하여 자신이 유익 할 수있는 사람들을 찾고, 종종 초 정상적인 힘으로 그들을 여행합니다.

초기에 부처와 그의 승려들은 모든 계절에 방황했지만 결국 우기 (인도 북부, 7 월 중순에서 10 월 중순) 동안 한 곳에 머무르는 관행을 채택했다고한다. 후원자는 사용하기 위해 대피소를 만들었고, 장마가 끝날 무렵에는 승려들에게 음식과 음식을 제공하는 특별한 날이되었습니다. 이 대피소는 일년 내내 거주했던 수도원으로 진화했습니다. 부처가 많은 시간을 보내고 많은 담화를 전했던 Shravasti (사 바티)시의 Jetavana 수도원은 부유 한 은행가 Anathapindada (Pali: Anathapindika)에 의해 부처에게 기증되었습니다.

그의 추종자들 사이에서도 부처의 권위는 도전받지 않았다. 승려들에게 요구되는 금욕주의 정도에 대한 논쟁이 일어났다. 부처의 사촌 데 바다 타 (Debadatta)는 부처가 권고 한 것보다 더 엄격한 규율을 선호하는 파벌을 이끌 었으며, 예를 들어 승려들은 열린 곳에 살면서 고기를 먹지 않아야한다. 부처가 데 바다 타를 후계자로 지명하자 거부하자 데 바다 타는 그를 세 번이나 죽이려했다. 그는 먼저 부처를 제거하기 위해 암살자를 고용했습니다. 데 바다 타는 나중에 그에게 돌 더미를 굴 렸지만 바위는 부처의 발가락만을 움켜 쥐었다. 그는 또한 야생 코끼리를 보내서 짓밟 았지만 코끼리는 책임을지고 부처의 발을 굽혔다. 또 다른 분열은 수도원의 승려들 사이에서 작은 에티켓 위반으로 발생했습니다. 부처는 분쟁을 해결할 수 없었으며, 장마철 내내 코끼리와 함께 살기 위해 숲으로 은퇴했습니다.