소설 문학

용도

삶의 해석

소설은 전도지나 도덕 행위와 같이 교훈적이지 않아야합니다. 그럼에도 불구하고, 다양한 정도의 암시에서, 가상 예술의“순수한”작품조차도 삶의 철학을 전달합니다. 주로 우수한 오락으로 설계된 Jane Austen의 소설은 바람직하지 않은 질서있는 존재를 암시합니다. 영국 시골 가정의 편안한 장식은 너무 심각하지 않은 돈의 부족, 일시적으로 잘못되는 연애 사건에 의해서만 방해받습니다. 그리고 자기 중심 어리 석음의 침입에 의해. 그들의 선함에 대해 보상이 없다면 선한 불의가 없다. 인생은 Jane Austen의 소설뿐만 아니라 부르주아 영미 소설의 전체 흐름에서 근본적으로 합리적이고 괜찮은 것으로 간주됩니다. 잘못을 저지르면 보통 처벌을 받으므로 Oscar Wilde의 극작 'The Importance of Be Goest (1895)'에서 프리즘 미스 프리즘의 요약을 충족 시키며 소설에서 좋은 캐릭터는 행복하게되고 나쁜 캐릭터는 불행하게도 불행하게 만듭니다. 왜 허구라고 불리는가?”

19 세기 프랑스에 기원을 둔 현실이라고 불리는 그런 종류의 소설은 동전의 다른면을 선택하여 인생에 정의가없고 악과 바보가 우세해야 함을 보여 주었다. 토마스 하디 (Thomas Hardy)의 소설에는 부르주아 팡 글로시 안주의 (Vogeois Panglossianism)의 수정으로 받아 들여질 수있는 비관론이 있습니다. 그것은 볼 타이어 칸 디드 (Voltaire 's Candide, 1759)에서 풍자 된 모든 것을 최고로한다고 생각하는 철학입니다. 이 전통은 병적이라고 여겨지며 대부분의 인기 소설가들에 의해 일부러 무시되었다. 프랑스의 François Mauriac, 영국의 Graham Greene 및 기타와 같은“가톨릭”소설가들은 인생이 신비 롭고, 인간의 대포로는 설명 할 수없는 잘못과 악과 불의로 가득 차 있지만 불가피한 하나님의 계획의 관점에서 받아 들일 만하다고 생각합니다. 19 세기 과학의 불가지론과 결정론과 많은 관련이있는 현실적인 비관론 시대와 소설에 신학 적 악을 소개하는 사이에 HG Wells와 같은 작가들은 낙관적 인 자유주의에 기반한 소설을 만들려고 시도했다. 반응으로, DH 로렌스와 어니스트 헤밍웨이의 소설에“자연인”이 묘사되어있었습니다.

제 2 차 세계 대전 이래로 미국과 유럽의 픽션에 공통된 삶의 관점은 대부분 신학 또는 프랑스 실존 주의자들, 특히 장 폴 사르트르가 발견 한 브랜드에 관계없이 인간의 존재가 불완전하고 어리석은 삶 구 공산주의 유럽의 소설은 환멸적인 민주주의의 독자들에 대한 집단적 낙관론에서 순진하고 구식 인 것처럼 보이는 매우 다른 가정에 근거한 것이다. 소비에트 연방에서 소설에 대한 미학적 평가는 이데올로기 적 판단으로 대체되었다는 점에 주목해야한다. 따라서 인기있는 영국 작가 AJ Cronin의 작품은 개인적인 비극이 자본 적 악의의 발산으로 묘사되기 때문에 Conrad, James 및 동료의 작품보다 높은 등급을 받았습니다.