철학과 종교에서 불멸, 개별 인간의 정신적, 영적, 육체적 존재의 무한한 연속. 많은 철학적, 종교적 전통에서 불멸은 구체적으로 육체의 육체적 죽음을 넘어서도 비 물질적 영혼이나 마음이 계속 존재하는 것으로 생각된다.
기독교: 영혼의 불멸
인간은 항상 몸의 죽음에서 살아남은 그림자 이중의 개념을 가지고있는 것처럼 보입니다. 그러나 영혼의 아이디어는
에드워드 버넷 타 이러 (Edward Burnett Tylor) 경 및 제임스 조지 프레이저 (James George Frazer)와 같은 초기 인류 학자들은 미래의 삶에 대한 믿음이 원시 문화 지역에서 널리 퍼졌다는 설득력있는 증거를 모았다. 대부분의 사람들 사이에서 수 세기 동안 믿음이 계속되었습니다. 그러나 미래 존재의 본질은 매우 다른 방식으로 고안되었습니다. Tylor가 보여 주었 듯이, 가장 초기의 알려진 시대에는 지구에서의 행동과 그 이후의 삶 사이에 윤리적 인 관계가 거의 없었습니다. Morris Jastrow는 고대 바빌로니아와 아시리아에서“죽은 자와 관련된 모든 윤리적 고려가 거의 없다”고 썼습니다.
일부 지역과 초기 종교 전통에서는 전투에서 죽은 전사들이 행복의 장소로 갔다고 선언되었습니다. 나중에 내세가 지구에서의 행동에 대한 보상과 처벌 중 하나라는 윤리적 아이디어의 일반적인 발전이있었습니다. 따라서 고대 이집트에서 죽었을 때 그 개인은 그 행위에 관해 판사 앞에 오는 것으로 대표되었습니다. 조로아스터의 페르시아 추종자들은 친 바트 페레 투 (Pinvat peretu) 또는 레 퀴터 다리 (Rebridge of Requiter)라는 개념을 받아 들였다.이 다리는 죽음 이후에 넘어져서 의인들에게 넓고 의인들에게는 넓고 지옥에서 떨어졌다. 인도의 철학과 종교에서 일련의 미래의 성육신 생활의 단계는 현재 삶의 행동과 태도의 결과로 간주되어왔다 (카르마 참조). 미래의 보상과 처벌에 대한 아이디어는 중세의 기독교인들 사이에 널리 퍼졌으며 오늘날 모든 교파의 많은 기독교인들에 의해 개최됩니다. 대조적으로, 많은 세속 사상가들은 미래의 삶에 대한 믿음과 상관없이 도덕적 선을 추구해야하며 자신의 계정으로 악을 피해야한다고 주장합니다.
불멸에 대한 믿음이 역사를 통해 널리 퍼졌다는 것은 그 진실의 증거가 아닙니다. 꿈이나 다른 자연 경험에서 비롯된 미신 일 수도 있습니다. 따라서 사람들이 지능적으로 반성하기 시작한 초기부터 철학의 타당성에 대한 문제가 철학적으로 제기되었습니다. 힌두 카타 우파니샤드에서 Naciketas는 다음과 같이 말합니다.“이 사람은 떠난 사람에 대한 의심이 있습니다. 일부: 그는 존재하지 않습니다. 이 중 내가 알 것입니다.” 인도에서 가장 전통적인 철학의 기초 인 우파니샤드는 주로 인류의 본질과 궁극적 운명에 대한 토론입니다.
불멸은 또한 플라톤 사상의 주요 문제 중 하나였다. 현실이 근본적으로 영적이라는 주장으로 그는 불멸 성을 증명하려고 노력했지만 아무것도 영혼을 파괴 할 수 없다고 주장했다. 아리스토텔레스는 이성을 영원으로 생각했지만, 영혼이 실체가없는 상태에 존재할 수 없다고 생각했기 때문에 개인적인 불멸을 방어하지는 않았다. 유물 론적 관점에서, 에피쿠로스 사람들은 사후에는 의식이 없으므로 두려워하지 말아야한다고 주장했다. 스토아 틱스는 그것이 전체적으로 합리적 우주라고 믿었다. 로마 황제 마르쿠스 아우렐리우스 (Marcus Aurelius)가 썼 듯이, 개별 인간은 단순히 존재의 드라마에서 할당 된 기간을가집니다. 그러나 로마의 연설가 시세로는 마침내 개인의 불멸을 받아 들였습니다. 신 플라톤주의에 뒤이어, 성 하마의 세인트 오거스틴은 인간의 영혼을 본질적으로 영원한 것으로 간주했다.
이슬람 철학자 아비 케나 (Avicenna)는 영혼을 불멸이라고 선언했지만 아리스토텔레스 (Aristotle)와 더 가까이있는 그의 핵심 종교 주의자 아베로 (Averroës)는 보편적 인 이유만으로 영원을 받아 들였다. 세인트 알베르투스 매그너스는 영혼 자체가 원인이자 독립 현실이라는 이유로 지상에서 불멸을 변호했습니다. John Scotus Erigena는 개인적인 불멸이 이성에 의해 증명되거나 반증 될 수 없다고 주장했습니다. 베네딕트 데 스피노자 (Benedict de Spinoza), 하나님을 궁극적 인 현실로 받아들임으로써 전체는 영원을 유지했지만 그 안에있는 개인의 불멸은 유지하지 못했습니다. 독일 철학자 고트 프리드 빌헬름 라이프니츠는 현실은 영적 모나드로 구성되어 있다고 주장했다. 유한 모나드로서 구성에 의해 기원 할 수없는 인간은 그들을 소멸시킬 수있는 하나님에 의해 창조되었다. 그러나 하나님은 인간에게 영적 완전을 추구하기 위해 심어 주셨 기 때문에, 그들이 계속 존재할 것을 확신 할 수 있다는 믿음이있을 수 있습니다.
프랑스의 수학자이자 철학자 인 블레이즈 파스칼은 기독교의 신에 대한 믿음과 영혼의 불멸에 대한 믿음은 자신이 옳다면 잃을 것이 아무것도 없다고 믿는 사람은 모든 것을 얻는다는 사실에 의해 실질적인 근거에 근거한다고 주장했다. 믿지 않는 사람은 자신이 틀렸다면 잃을 모든 것이 있고, 옳다면 얻을 것이 없습니다. 독일 계몽주의 철학자 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)는 불멸은 순수한 이유로 증명 될 수 없지만 도덕의 필수 조건으로 받아 들여 져야한다고 주장했다. “도덕법과 의지를 완벽하게 준수하는”성결은 끝없는 진보를 요구한다.“동일한 이성적 존재 (영혼 불멸이라고 불림)의 존재와 성격의 끝없는 지속 기간을 가정했을 때만 가능하다.” 칸트가 선과 악을 처벌하는 영원한 내세를 믿지 않는 한 인간이 도덕적으로 행동 할 동기가 없을 것이라고 주장함으로써 칸트가 불멸의 영혼의 현실을 보여 주려고 시도하기 전후에 상당히 정교하지 않은 논쟁이 있었다. 그와 관련된 논쟁은 영원한 보상과 처벌의 내세를 거부하는 것이 우주가 불공평하다는 냉담한 결론으로 이어질 것이라고 주장했다.
19 세기 후반, 불멸의 개념은 부분적으로 과학의 영향력이 커짐에 따라 철학의 세분화로 인해 철학적 선입관으로 사라졌다.
