몽골의 침략
몽골 인에 의한 러시아의 침략은 러시아 문명의 미래에 치명적인 영향을 미쳤지 만, 교회는 유일한 통합 사회 조직이자 비잔틴 유산의 주요 무기로서 살아 남았습니다. 니케아 또는 콘스탄티노플에서 지명 된“키예프와 모든 러시아의 수도”는 몽골 칸에 의해 존중 된 주요 정치 세력이었습니다. 지방 왕자들이 몽골 인들에게 지불하고 세금 상 환자 (에큐메니칼 가부장)에게만보고 한 세금을 면제받은 러시아 교회 수장은 전례없는 도덕적 명성을 얻었습니다. 몽골 인. 그는 카르 파티 아 산맥에서 볼가 강에 이르는 거대한 영토에 대한 교회의 통제권을 유지했으며 몽골의 수도였던 사라이 (카스피해 인근)의 신흥 주교관을 통해 전 키예프의 서부 공국을 지배했다. 제국 — 독립 국가 (예: 갈리시아)에서 승리하거나 리투아니아와 폴란드의 정치적 통제에 빠진 후에도 제국.
기독교: 예술과 도해 법
21 세기 동방 정교회에서 여전히 우세합니다.
교회 연합과 신학 적 르네상스 시도
1261 년에 니케아 황제 Michael Palaeologus는 라틴계로부터 Constantinople을 되찾았고, 정교회 가부장은 다시 Hagia Sophia에서 그 자리를 차지했다. 1261 년에서 1453 년까지 Palaeologan 왕조는 사방 전쟁으로 분열되어 제국 도시 자체의 한계까지 점차 줄어들면서 제국을 지배했습니다. 한편 교회는 러시아와 먼 코카서스, 발칸 반도, 터키가 점령 한 광활한 지역을 포함하여 훨씬 더 큰 영토를 관할권을 행사하면서 이전의 명성을 상당 부분 유지했습니다. 이 후기의 여러 가부장, 예를 들어 Arsenius Autorianus (가부장 1255–59, 1261–65), Athanasius I (가부장 1289–93, 1303–10), John Calecas (가부장 1334–47) 및 Philotheus Coccinus (가부장 1353) –54, 1364–76) – 비잔틴의 oikoumenē의 이상에 충실하면서도 황실의 권력과는 큰 독립을 보여 주었다.
콘스탄티노플의 가부장 관은 강력한 제국의 군사적 지원없이 당연히 라틴 점령 당시 독립을 얻은 불가리아와 세르비아의 교회를 관할 할 수 없었습니다. 1346 년 세르비아 교회는 가부장을 선포하기까지했습니다. 콘스탄티노플의 단기 시위는 1375 년에 인정되면서 끝났다. 러시아에서 비잔틴 교회 외교는 폭력적인 민사 투쟁에 관여했다. 모스크바와 리투아니아의 왕자들 사이에서 치열한 경쟁이 일어 났으며, 이들은 몽골 멍에에서 해방 된 러시아 국가의 지도자가되기를 갈망했습니다. “키예프와 모든 러시아의 대도시”는 이제 모스크바에 상주했으며, 대도시 세인트 알렉시스 (1354–78)의 경우와 같이 종종 Muscovite 정부에서 직접적인 역할을 담당했습니다. 교회가 모스크바를 전적으로지지하는 것은 모스크바의 최종 승리에 결정적이며 후기 러시아 역사에 뚜렷한 영향을 미쳤다. 불만족스러운 서부 러시아 공국 (나중에 우크라이나를 구성 할)은 폴란드와 리투아니아의 대 군주들의 강력한지지를 얻어 갈리시아와 벨로루시에서 개별 대도시의 임시 임명 만 얻을 수 있었다. 결국, 14 세기 후반 모스크바에 거주하는 대도시는 다시 러시아에서 교회 권력을 집중시켰다.
서양 교회와의 관계
비잔틴 세계 북부 지역에서이 권력 투쟁의 주요 원인 중 하나는 서구 교회와의 관계 문제였습니다. 대부분의 비잔틴 교회인들에게, 젊은 Muscovite 공국은 로마 카톨릭 폴란드와 리투아니아에 제출 한 서방 지향 왕자보다 정통의 안전한 방벽으로 보였다. 또한, 비잔티움의 중요한 정당 자체는 위협적인 투르크족에 대항하여 새로운 서양 십자군이 만들어지기를 기대하면서 서방과의 연합을 선호했다. 교회 노조의 문제는 사실 전체 팔레 오로 기 시대에 가장 불타 오르는 문제였습니다.
마이클 팔레 올로 거스 황제 (1259 ~ 82)는 콘스탄티노플에서 라틴 제국을 복원하는 꿈을 꾸었던 안주의 시칠리아 노르만 왕 찰스의 공격적인 야망에 직면해야했다. 찰스에 대한 교황권의 귀중한지지를 얻기 위해 마이클은 교황 그레고리 X에게 라틴계의 신앙 고백을 보냈으며 그의 대표자들은 리옹 공의회에서 로마와의 연합을 받아 들였다 (1274). 황제에 의해 후원 된 서구 이전의이 회랑은 교회에서 거의지지를 얻지 못했습니다. 일생 동안 마이클은 콘스탄티노플 교회에 동방 가톨릭 가부장 인 존 베 커스를 강요했지만, 마이클이 사망하자 정교회 평의회는 노조를 비난했다 (1285).
14 세기 동안, 비잔틴 황제들에 의해 노조 협상에 대한 수많은 다른 시도들이 시작되었습니다. 공식적인 집회는 1333 년, 1339 년, 1347 년, 1355 년에 열렸습니다. 1369 년에 John V Palaeologus 황제는 개인적으로 로마에 대한 로마 신앙으로 개종했습니다. 이러한 모든 시도는 명백한 정치적 이유, 즉 터키인에 대한 서구의 도움에 대한 희망 때문에 교회가 아닌 정부에 의해 시작되었다. 그러나 이러한 시도는 교회 차원이나 정치적 차원에서 결과를 얻지 못했습니다. 비잔틴 정교회 교도의 대다수는 노조의 개념에 반대하지 않았지만 동서양이 교회의 초기 세기와 마찬가지로 동등한 입장에서 만날 수있는 공식적인 에큐메니칼 협의회를 통해서만 이루어질 수 있다고 생각했다.. 평의회의 프로젝트는 황제 (1347 ~ 54)로 잠시 통치 한 후 수도사가되었지만 교회 및 정치 행사에 계속 큰 영향을 미쳤던 John Cantacuzenus에 의해 특별히 일관성있게 추진되었다. 에큐메니칼 평의회의 아이디어는 처음에 교황에 의해 거부되었지만, 15 세기에 서구의 콘스탄스 및 바젤 평의회에서 열린 협의회의 아이디어 (협의회에 대한 권력을 늘리고 교황에 대한 권력을 덜 주장함)의 일시적인 승리로 15 세기에 부활했다.. 교황 유게 니 우스 4 세는 그리스인들이 로마가 아닌 공산주의자들과 연합 할 가능성에 도전하여 페라라에서 에큐메니칼 노조 협의회를 소집했다.
페라라 플로렌스 협의회 (1438 ~ 45)는 몇 달 동안 지속되었으며 오랜 신학 적 논쟁을 허용했다. John VIII 황제 Palaeologus, Patriarch Joseph 및 수많은 주교와 신학자들이 동방 교회를 대표했습니다. 그들은 마침내 대부분의 로마 지위 인 Filioque 조항, 연옥 (죽음과 하늘 사이의 영혼 정화의 중간 단계) 및 로마의 우선권을 받아 들였습니다. 서방의지지없이 정치적인 절망과 터키인들을 다시 대면하는 것에 대한 두려움은 피렌체 연합 (Florence of Florence) (1439 년 7 월 6 일)으로 알려진 연합 령에 승인 서명을하게하는 결정적인 요인이었다. Mark Eugenicus라는 에베소의 대도시만으로는 서명을 거부했습니다. 콘스탄티노플 (Constantinople)로 돌아 왔을 때, 대부분의 다른 대표들도 평의회에 대한 수용을 포기했으며 교회들 사이의 관계에는 큰 변화가 없었다.
아야 소피아 (Hagia Sophia)의 공식 노조 선언은 1452 년 12 월 12 일까지 연기되었다. 그러나 1453 년 5 월 29 일 콘스탄티노플은 오스만 투르크로 넘어졌다. 술탄 메흐 메드 2 세는 아야 소피아를 회교 사원으로 변모 시켰으며, 소수의 노동 조합원들은 이탈리아로 도망 쳤다.
