검열

검열의 역사

고대 세계, 전근대 및 현대 세계에서 검열 문제가 어떻게 다루어 졌는지 고려하는 것이 유익해야합니다. 자치하는 사람들의 현대 민주주의 체제 만이 합법적 인 체제라고 가정하지 않도록주의해야합니다. 오히려, 다른 시대와 장소에서, 그러한 문제에 대해 생각하고 행동 한 대부분의 사람들은 현대 민주당이 그들 자신에 속하기 쉬운 것처럼 최소한 인간적이고 인간의 환경에서는 합리적이라고 가정하는 것이 현명합니다.

고대 그리스와 로마

로마뿐만 아니라 그리스의 고대 유물 공동체에서도 시민들이 정권의 성격과 필요에 따라 결성 될 것이 당연한 것으로 여겨졌다. 호머, 플루 타르 치, 타키투스, 그리스 극작가의 이야기에서 볼 수 있듯이 강한 마음을 가진 남녀의 출현을 막지는 못했습니다. 그러나 예를 들어 스파르타의 시민은 고린도의 시민보다 쾌락과 사치에 대한 악명 높은 개방성보다 훨씬 거칠고 무관심한 경향이 있음이 분명했습니다.

도시 국가의 관심의 범위는 종교 예배의 설립과 증진을 위해 마련된 조항들에서 드러났다. “도시의 신들”은 모든 시민들에 의해 존중되어야한다는 것이 보통 당연한 것으로 여겨졌습니다. 종교적 준수를 관장하는 것은 일반적으로 시민권의 특권으로 여겨졌으며, 따라서 일부 도시에서는 선량한 노인이 봉사 할 수있는 직책이었습니다. 적어도 외적으로 인정 된 공동체의 숭배에 대한 거부는 어려움을 겪었다. 그리고 그러한 문제에 대해 부적절하게 말한 사람들에게는 법적 제재로 뒷받침되는 어려움이있을 수 있습니다. 종교적 의견의 힘은 도시의 신들을 인정하는 것을 거부하는 기소뿐만 아니라 한 번에 공공 사업을 수행하기 위해 도시의 빈번한 의지 (정치적 정치적 또는 군사적 이익에 관계없이)에서 더 많은 것을 볼 수 있습니다. 종교적 달력, 후원 또는 기타 그러한 표시가 시민 활동을 금지했을 때 소유권에 대한 존중을 나타내는 것은 많은 그리스인과 로마인들이 시작된 것과 같은 종교적 신비가 명백히 수행 된 비밀이었다. 너무나 정확하게 어떤 구성에 대한 고대의 기록이없는 것처럼 보인다. 다양한 미스테리. 자신의 생명을 구하는 겁쟁이를 축하했던 Archilochus (7 세기 기원전)의 시가 스파르타에서 유발 된 분노에서 재산에 대한 존중도 볼 수 있습니다.

아테네는 전형적인 그리스 도시보다 훨씬 자유 주의적이라고 말할 수 있습니다. 이것은 다른 도시의 통치자들이 공공 사업에 대해 자유롭게 논의하지 않았다는 것을 암시하는 것은 아닙니다. 그러나 아테네에서는 통치자들이 대부분의 고대 도시보다 인구가 훨씬 많았으며, 언론의 자유 (정치적 목적으로)가 시민의 사생활에 쏟아졌습니다. 이것은 아마도 기원전 431 년에 페리클레스가 전한 유명한 장례식 연설에서 볼 수있을 것입니다. 그는 아테네 인들이 대중 토론을 단순히 다루는 것을 고려하지 않았다고 지적했다. 오히려 그들은 총회 전에 문제에 대한 완전한 논의없이 도시의 최대 이익을 달성 할 수 없다고 믿었다. 아리스토파네스의 연극에서 아테네 인들이 분명히 익숙한 정치에 대한 일종의 무제한 토론, (코미디에 따른 라이센스에서) 일상적인 담론에서 허용되지 않는 음탕 한 용어로 논의 될 수있는 토론이 있습니다.

물론 아테네의 개방의 한계는 그가 젊은이들을 타락시키고 도시가 다른 신성을 인정한 신들을 인정하지 않았다는 비난으로 399 bce에서 소크라테스의 재판, 유죄 판결 및 집행에서 볼 수 있습니다. 자신의. 플라톤 공화국에서는 검열 시스템, 특히 예술에 대한 설명이 포괄적 인 것으로 볼 수 있습니다. 다양한 의견들 (특히 신들과 죽음에 대한 가정 된 테러에 대한 오해들)은 낙담 할뿐만 아니라, 여러 가지 건전한 의견들은 사실로 입증되지 않고 격려되고 보호되어야한다. 공화국과 다른 곳에서 말한 많은 부분은 지역 사회의 중요한 의견이 법에 의해 형성 될 수 있으며 사람들이 대중의 감수성을 상하게하거나, 일반적인 도덕성을 손상 시키거나, 지역 사회 제도를 파괴 한 것에 대해 처벌받을 수 있다는 신념을 반영합니다..

플라톤 공화국에 설명 된 포괄적 인 "사고 통제"시스템을 정당화하는 상황은 거의 발견되지 않습니다. 따라서 소크라테스 자신도 같은 정권 (플라톤의 사과)에 기록되어 있으며, 정권이 나쁜 도시는 자신의 위법 행위에 대한 질문과 수정을 허용하지 않는다는 점을 인식하고 있습니다. 그러한 정권은 로마의 황제 시대의 네르바 (30 ~ 98 년경)부터 마르쿠스 아우렐리우스 (121 ~ 180 년)까지의 기간과 비교되어야한다. 그가 원하는 모든 의견.

고대 이스라엘과 초기 기독교

고대 그리스와 로마에 관해 말할 수있는 많은 것들이 적절한 적응과 함께 고대 이스라엘에 적용될 수 있습니다. 예수 께서 겪으 신 어려움과 그가 고발당한 범죄에 관한 이야기는, 유대인들이 종교적 준수와 신의 문제에 관해 말할 수있는 것과 말할 수없는 것에 대한 제한을 나타냅니다. (그러한 확립 된 억제는 나중에 모세의 Maimonides [1135-1204]가 그의 출판물에서 진행되는 방식에 반영되었으며, 종종 민감한 주제에 대한 명시적인 토론보다는 "힌트"에 의존합니다.) 그가하지 말아야 할 것은 다음과 같은 계명으로 예상된다고 말할 수 있습니다. 왜냐하면 주님은 그의 이름을 헛되이 죄인으로 여기지 않으실 것입니다”(출 20: 7). 고대 의견에서도 발언해서는 안되는 하느님의 이름이 있다는 것을 알 수 있습니다.

이러한 삶의 방식 (의견과 행동 모두를 지시하고 매일 일상적인 일로 확장)은 수백 년이 아니더라도 수세기 동안 사람들을 형성하는 데 도움이 될 수 없었습니다. 그러나 알아야 할 입장에 있고 행동 할 의무가있는 사람들은 발언 할 것으로 예상되었고 사실상 그렇게 할 수있는 허가를 받았음에도 불구하고 조심스럽게 그들은 때때로 진행해야 할 의무가 있음을 알아야합니다. 따라서 선지자 나단은 다윗 왕에게 밧세바를 아내로 확보하기 위해 한 일에 감히 도전했습니다 (사무엘 둘째 12: 1 ~ 24). 초기에, 아마도 더 눈에 띄는 경우에, 족장 아브라함은 소돔과 고모라가 멸망에서 구원받을 수있는 용어에 대해 하느님 께 물었다 (창 18: 16 ~ 33). 하나님께서는 아브라함에게 양보를 하셨으며 다윗은 나단의 권위 앞에서 무너졌습니다. 그러나 단순한 필사자들에 대한 그러한 추정은 생각할 수있는 특정한 도덕 원칙을 공유하고 존중하도록 훈련 된 공동체에서만 가능하며, 열매를 맺을 가능성이 높습니다.

구약의 열망은 이스라엘 백성에게 모세가 전한 다음 권고에 의해 제시된다 (신명기 4: 5 ~ 6).

보라, 나는 너희에게 나의 하나님 여호와 께서 명하신대로, 당신이 그 땅을 차지하기 위해 들어가는 땅에서 그들을 행해야한다는 법령과 법령을 가르쳤다. 그들을 지키고 행하십시오. 그것이 모든 법령을들을 때“확실히이 위대한 나라는 지혜롭고 이해력있는 사람들”이라고 말할 사람들의 지혜와 이해가 될 것입니다.

이 접근법은 검열에 대한 현대의 논쟁에 매우 중요한 보증의 기초를 제공하는 것으로 간주 될 수 있습니다 (요한 복음 8:32).“그리고 당신은 진실을 알게 될 것이며 진실은 당신을 자유롭게 할 것입니다.” 검열에 반대하는 성서적 권위는 사도 행전 4: 13 ~ 21에 설명 된“자유로운 연설”드라마에서 찾아 볼 수 있습니다.

그리스도교 이전의 필자들이 생각하거나 믿었던 모든 것을 잠재적으로 무책임하거나 음탕 한 것으로 여긴다면 사회적 결과는 구속의 필요성을 지시 한 것임을 기억해야한다. 그러나 기독교 저술가들은 믿음의 필수 증인과 같은 모든 것에 대해 그런 말을하도록 요구했다. 영혼의 영원한 복지와 관련이 있습니다. 그러므로 우리는 개인의 격려를 보게되는데, 결국 조직화 된 종교 그 자체에 대항하여 급진적 인 자기 방종을 합법화 한 개인의 격려를 보게됩니다.